Вопрос: В 1 Кор. 15:29 апостол Павел пишет: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых»? О чем здесь идет речь, и кого автор подразумевает под «крестящимися для мертвых»?

Ответ: Данный текст представляется одним из самых сложных в посланиях Павла. Сложность эта связана с тем, что автор не дает никакой оценки практике «крещения для мертвых» и больше не упоминает о ней ни в одном из своих посланий. В связи с этим существует множество (более 40) интерпретаций текста. Подобное многообразие связано, в частности, с различными значениями греческого предлога huper, который может означать «для», «ради», «из-за», «в пользу», «относительно», «над», «сверху», «за пределами» и т.д. У нас нет здесь возможности подробно анализировать и давать оценку всем этим толкованиям, остановимся лишь на наиболее распространенных.

            Большинство исследователей считают, что Павел говорит здесь о заместительном крещении, т.е. о практике крещения вместо уже умерших людей. Якобы некоторые христиане настолько сильно переживали о судьбе своих покойных родственников или друзей, которые при жизни не приняли крещение, что крестились еще раз ради умерших. Однако вполне законно задать вопрос: если действительно в ранней церкви практиковалось крещение ради мертвых, тогда почему об этом вообще ничего не говорится на страницах Нового Завета? Ни Павел, ни другие новозаветные авторы, касаясь вопросов Крещения, не допускают даже мысли о допустимости какого-либо заместительного крещения, которое может быть действенным, полезным для умерших. Поэтому многие исследователи убеждены, что Павел, говоря о «крестящихся для мертвых», имеет в виду практику, распространенную среди некоторых гностических сект, в частности, среди маркионитов. Об этой еретической практике упоминают Тертуллиан и Иоанн Златоуст. Не давая никакой оценки данной практике, Павел вряд ли ее одобряет. Для него главное – показать реальность воскресения мертвых, и приводя аргументы, апостол ссылается и на еретиков, как бы говоря: они не принадлежат к Церкви, но крестятся ради мертвых. Даже они верят в воскресение, и их вера служит как бы укором тем, кто, находясь в Церкви, высказывает сомнение в воскресении мертвых. Именно об этих, сомневающихся в воскресении, людях апостол и отзывается как о безрассудных и не знающих Бога (ст. 33-35).

            Ряд исследователей пытаются истолковать  данный текст, как выражение желания крестящегося человека встретиться со своими умершими родственниками при пришествии Христовом. Кто-то придает предлогу huper значение «ради»,  применяя выражение «крестящиеся ради мертвых» к тем новообращенным христианам, которые были тронуты проповедью христианских мучеников и ради них, т.е. под влиянием их жизни и мученической кончины, приняли водное крещение.

            Представление о том, что в словах апостола усматривается не крещение водою, а крещение огнем или христианское мученичество, также достаточно популярно среди исследователей. Не секрет, что в евангельском повествовании крещение используется и в этом значении (см. Лук. 12:50; Марк. 10:38; Мф. 20:22). Возможно, в апостольской церкви под влиянием слов Христа о крещении, которое он ассоциирует с «чашей страдания», и сформировалось подобное отношение к мученической кончине как к крещению. Апостол, аргументируя реальность воскресения, как бы говорит: если нет воскресения, какую пользу получат те, кто крестятся ради мертвых, т.е. идут на смерть и тем самым лишь пополняют ряды умерших? Подобное объяснение согласуется с последующими рассуждениями апостола: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?» (ст. 30); «когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?» (ст. 32).  

            Мартин Лютер полагал, что предлог huper в рассматриваемом нами тексте следует переводить как «над» или «сверху». Согласно Лютеру верующие в Коринфе крестились «над мертвыми», т.е. над могилами умерших христиан, в знак своего твердого убеждения, что мертвые, которые покоятся в этих могилах, снова однажды восстанут к жизни. Однако данное объяснение вряд ли корректно, учитывая тот факт, что для перевода предлога huper как «над» или «сверху» необходимо, чтобы сопряженное с ним слово nekron (мертвые) было в винительном падеже. В нашем же тексте оно используется в родительном падеже, и потому основное значение этого предлога все-таки «для» или «ради».

            Итак, что же на самом деле имеет в виду апостол Павел, когда говорит о «крестящихся для мертвых»? Прежде всего, следует обратить внимание на более широкий контекст исследуемого нами отрывка. Вся 15 глава первого послания Павла к Коринфской церкви посвящена попыткам убедить коринфян в реальности воскресения мертвых. Для многих людей, как язычников, так и иудеев, эта истина не казалась столь очевидной. Видимо, в коринфской церкви были люди, которые отвергали идею воскресения (ст. 12).

            Чтобы убедить членов Коринфской церкви в истинности веры в воскресение мертвых, Павел использует целый ряд аргументов. Начинает он с воскресения Иисуса Христа, которое преподносится им как исторический факт, поскольку свидетелями воскресшего Христа были многие люди (ст. 4-8). Затем апостол, используя целую цепочку логических построений, убеждает своих читателей в том, что воскресение Христово – это единственная надежда для смертного человека, и если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес, а это значит, что и сама вера человека оказывается тщетной (ст. 13-20).

            После этого Павел дает богословское обоснование смерти и воскресению Христа, сравнивая Адама, грех которого повлек за собой смерть, с Сыном Божьим, Который умер и воскрес, и Который вскоре придет как Царь, чтобы низложить всех врагов под ноги Свои. «Последний же враг истребится – смерть», и «да будет Бог все во всем» (ст. 21-28).

            Далее апостол Павел касается целого ряда вопросов, имеющих практическую значимость и напрямую связанных с христианской моралью. По-видимому, отсутствие надежды на будущее воскресение было одной из причин легкомысленного отношения многих коринфян к вопросам морали. Ложные учения порождают нравственную распущенность. Павел призывает своих читателей перестать обманываться, цитируя при этом языческого поэта: «худые сообщества развращают добрые нравы» (ст. 33).

            Наконец, Павел с надеждой говорит о будущей перемене, которая произойдет со смертным телом при «последней трубе», при Пришествии Христа, когда «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (ст. 52). Заключительные слова этой главы звучат как торжественная ода в честь жизни и воскресения и Того, Кто одержал победу над смертью: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?... Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (ст. 55-57).

            Итак, воскресение мертвых – это основная тема данной главы, которой подчинено все ее содержание. Упоминание крестящихся для мертвых – лишь одно небольшое звено в цепочке аргументации Павла. Исследователи обращают внимание на то, что слово «мертвые» в этой главе встречается как с артиклем, так и без него, что свидетельствует о том, что  апостол Павел подразумевает две различных группы умерших. Там, где артикля нет, как, например, в 12, 13, 15, 16, 20, 21 стихах, речь идет о всех умерших, независимо от их отношения ко Христу. Там, где используется артикль, как в 35, 42, 52 стихах, - говорится об умерших, уверовавших во Христа. Имеет место артикль и перед словом «мертвых» в 29 стихе, что указывает на умерших христиан. Это означает, что Павел не мог задавать вопрос, «что делают крестящиеся для мертвых», имея ввиду заместительное крещение. Скорее всего, он говорит здесь о крещении новообращенных, которые совершают его под влиянием проповеди или примера тех христиан, которые уже ушли из жизни.

            Как бы то ни было, в исследуемом нами тексте нет никаких указаний на то, что живые могут изменить судьбу умерших людей и что христиане должны креститься за своих умерших родственников или друзей. Чтобы получить спасение, каждый человек лично должен принять Христа, исповедовать перед Ним свои грехи и креститься. И сделать это можно только при жизни.

Евгений Зайцев, Доктор теологии